Быть Воином — значит жить по-настоящему смело, честно и достойно перед лицом любой опасности, страхов, сомнений. Жизнь Воина может не иметь ничего общего с военными действиями, и то же время — далеко не все Воины .
Воин — только тот, кто не в словах, но в поступках ставит превыше всего Честь, Веру в себя и своих товарищей, Достоинство и Храбрость.
Воинские заповеди
1. Мы есть то, что о себе думаем
Всё, что происходит – последствия наших мыслей, поэтому контролируй то, о чём думаешь. Победитель не думает как жертва.
2. Верь в себя
Не говори: «Я не могу этого сделать «. Вместо этого спрашивай себя: «Как я могу это сделать? «. Так ты найдешь способ.
3. Будь последователен, избегай суеты
Не торопись познать все сразу. Путь Воина очень долог, распределяй усилия и ставь приоритеты.
4. Не будь рабом своих желаний. Соблюдай во всём простоту и умеренность
Найди золотую середину во всём. Все проблемы от излишеств, как в потакании своим желаниям, так и в чрезмерном аскетизме.
5. Действуй и живи осознанно
Воин не может позволить себе плыть по течению жизни, когда у него всего одна жизнь. Его путь – путь осознанного выбора и активных действий.
6. Побеждай и не бойся поражений
Стремись быть лучшим, но не бойся ошибок и неудач. Они – твои лучшие учителя.
7. Соедини разум, тело и дух воедино. Твои враги боятся не тебя, а Воина в тебе
Тело – твоё оружие, дух – его сила, разум – умение. Только вместе они способны успешно сражаться и побеждать врагов.
8. Добивайся всего сам. Никогда ни о чём не проси
У Воина можно отнять всё, кроме того, чего он добился сам. Это с ним навсегда.
9. Взявшись за дело, доводи его до конца. Держи слово
Не оставляй за собой незавершённых дел и долгов – их отклики будут преследовать тебя. О человеке судят по разнице между словом и делом.
10. Действуй быстро и решительно. Сомнения в себе — злейший враг Воина
Делай выбор осознанно. Сделав выбор, никогда не сомневайся и не сожалей о нём. Дерево падает, изъеденное червями. Не позволяй червям сомнений разрушать твой дух и разум.
11. Не сожалей о прошлом, не бойся будущего, живи настоящим
Воин совершает величайшую глупость, когда сожалеет о прошлом. Забывая о настоящем, он теряет будущее.
12. Отвечай за свои слова, поступки и своё незнание
Ищи только в себе причину всех неудач. Только ты сам ответственен за всё, что происходит с тобой и вокруг тебя. Чем сильнее ответственность Воина , тем шире круг событий, на которые он может влиять.
13. Измени себя, если хочешь изменить мир
В руках Воина огромная сила – он может изменить мир вокруг, изменив своё отношение к нему.
14. Ничего не бойся. Воина можно уничтожить, но победить — никогда!
Можно уничтожить тело Воина , но нельзя сломить его волю и дух.
15. Будь безупречен. Не жалей себя и не потакай себе
Перед лицом возможной ежесекундной смерти человеческие слабости нерациональны. Когда Воин безупречен во всём, он защищён от случайностей и укоров.
16. Не осуждай других
Принимай остальных такими, какие они есть, с их ошибками и недостатками. Быть Воином по силам не каждому.
17. Не предавай учителей и товарищей
Предавая тех, кто идёт с тобой по одному Пути, ты предаёшь свой Путь и самого себя.
18. Единственным критерием боеспособности Воина является поединок
Используйте любую ситуацию в своей жизни как вызов, как возможность проявить себя и получить ещё большую силу в борьбе со своими недостатками.
19. Не будь высокомерным
Никогда не считай себя лучше других. Все люди разные, и у любого можно чему-то научиться. А разум, закрытый щитом тщеславия, неспособен постичь что-то новое.
20. Работай над собой. Нет предела совершенству
Никогда не останавливайся на достигнутой цели, всегда есть к чему ещё стремиться. Только совершенствуя себя, Воин становится сильнее.
Существуют техники, в которых нужно намеренно активизировать свои эмоции, думая о человеке или ситуации, которые когда-то пробудили в вас гнев, похоть или страх, а затем отпускать мысли и взаимодействовать с чистой энергией, спрашивая себя: «Кто я без этих мыслей?» Практика медитации более проста, но, на мой взгляд, не менее эффективна. Когда неприятные эмоции возникают спонтанно, мы отпускаем стоящую за ними историю и остаемся наедине с энергией. Это чистый чувственный опыт, а не вербальное объяснение того, что происходит. Мы реально ощущаем энергию в собственном теле. Когда нам удаётся просто оставаться с этой энергией, никак её не выражая и не подавляя, она начинает пробуждать нас. Практикующие часто спрашивают: «Я постоянно засыпаю во время медитации, что мне делать?» Есть много средств от сонливости, но мой совет таков: «Переживайте свой гнев!»
Человеку не свойственно оставаться со своей энергией. Как правило, он стремится избавиться от неприятных эмоций через выражение или подавление. Например, когда нами овладевает гнев, мы кричим или прибегаем к физической активности. Но проявление гнева обычно чередуется с переживанием чувства стыда или вины. Мы настолько привыкаем к подобному способу выведения энергии, что автоматически повторяем одни и те же модели поведения снова и снова, продолжая, таким образом, поддерживать и укреплять свои негативные эмоции.
Много лет тому назад на одной вечеринке я увидела, как мой друг страстно обнимает другую женщину. Мы были в доме одной моей подруги, у которой была великолепная коллекция керамики. Охваченная яростью, я начала искать, что бы бросить на пол. Однако всё, что я хватала, мне приходилось ставить обратно, потому что эти вещицы стоили не меньше десяти тысяч долларов каждая. Я была совершенно взбешена и не могла найти выхода своей ярости! Я не могла избавиться от собственной энергии. Абсурдность этой ситуации мгновенно рассеяла всю мою ярость. Я вышла на улицу и начала смеяться, подняв лицо к небу, пока мой смех не перешёл в плач.
В буддизме ваджраяны говорится, что эмоциям присуща изначальная мудрость. Таким образом, когда мы боремся со своей энергией, мы отвергаем в себе источник мудрости. Гнев, свободный от фиксаций, - это не что иное, как ясное видение. Гордость, ни к чему не привязанная, переживается как невозмутимость. Энергия страсти, свободная от зацепок, представляет собой мудрость широкого видения.
В практике бодхичитты мы также работаем с чистой энергией эмоций. Обычно усиление эмоций вызывает у нас страх, Этот страх всегда присутствует в нашей жизни. Во время сидячей медитации мы отбрасываем все словесные рассуждения и погружаемся непосредственно в эмоции и страх. Так мы учимся открывать своё сердце собственной энергии; учимся переживать пугающие нас эмоции.
Присутствие в настоящем моменте. Ещё одно качество, которое мы развиваем в процессе медитации,- это способность присутствовать в настоящем моменте. Каждую секунду, каждое мгновение мы осознанно делаем этот выбор - быть «здесь и сейчас». Присутствуя в своём теле и разуме в данный момент, мы проявляем внимание к себе, к другим существам и к миру. Это качество внимательности является непосредственным выражением нашей способности любить.
Обращение к настоящему моменту требует некоторого усилия, однако это усилие не должно быть чрезмерным. Мы лишь слегка «соприкасаемся и отпускаем». Например, мы соприкасаемся со своими мыслями, определяем их как «мышление» и затем отпускаем. Это неагрессивный способ быть «здесь и сейчас», отсутствие борьбы.
Некоторые мысли могут быть настолько привлекательны, что нам не хочется их отпускать. Нам гораздо интереснее смотреть это внутреннее кино, чем возвращаться к настоящему моменту. Мир фантазий бывает очень соблазнителен, поэтому, чтобы разрушить привычные паттерны, мы должны научиться прикладывать «мягкое» усилие, другими словами, культивировать сострадание к себе.
Практика медитации ведёт нас к майтри и безусловной открытости. Когда мы ничему не сопротивляемся, а спокойно соприкасаемся со своими мыслями и затем отпускаем их, мы начинаем видеть, что наша изначальная энергия - любящая, здоровая и освежающая и что нашей истинной природой является бодхичитта, а не беспокойство и смятение.
Заповеди воина, или наставления для воспитания ума
Практикуй наставления во всех делах.
Из наставлений АТИШИ для воспитания ума
Учение бодхичитты было принесено в Тибет из Индии в одиннадцатом веке Атишей Дипанкарой. Особое внимание он уделял так называемому учению лоджонг, или практике воспитания ума. Это учение до сих пор представляет для нас интерес, поскольку показывает, как можно сложные жизненные обстоятельства превратить в путь просветления. То, что нам больше всего не нравится в жизни, в практиках Атиши является «пищей» для воспитания ума. То, что мы воспринимаем как самое большое препятствие,- гнев, обиды, напряжение - используется в качестве топлива для пробуждения бодхичитты.
Некоторое время после смерти Атиши эти учения хранились в секрете и передавались только ближайшим ученикам. Однако в двенадцатом веке они вновь обрели широкую известность, когда тибетский мастер Геше Чекава изложил их в виде пятидесяти девяти наставлений, или заповедей. Теперь эти короткие изречения известны как правила лоджонг, или наставления Атиши. Знание этих наставлений и применение их в своей жизни является одной из наиболее эффективных практик бодхичитты .
У Геше Чекава был брат, который с недоверием относился к буддийскому учению и всегда доставлял Геше много неприятностей. Но когда он узнал, что многие больные проказой, практикующие с Геше, исцелились, брат заинтересовался этим учением. Прячась за дверью, он стал слушать беседы о том, как можно трудные жизненные обстоятельства превратить в обретение пути. Когда Чекава заметил, что его брат стал менее раздражительным, более терпимым и тактичным, он догадался, что тот слушает и применяет на практике учение о воспитании ума. Тогда он решил обучать правилам лоджонг более широкую аудиторию - если они помогли его брату, значит помогут кому угодно.
Обычно мы следуем своим импульсам, даже не пытаясь изменить привычные модели поведения. Разве мы думаем о практике, когда нас предали или обидели? Как правило, нет. Но именно в такие моменты наставления Атиши действуют наиболее эффективно. Прочитать и запомнить наставления не сложно, гораздо сложнее не забывать применять их в жизни. Так, испытывая раздражение, мы можем вспомнить заповедь: «Всегда медитируй на то, что вызвало в тебе обиду», и это удержит нас от привычной реакции - желания сказать человеку что-то неприятное. Если мы хорошо усвоим эту заповедь, она будет спонтанно возникать у нас в голове в нужный момент, удерживая от реакций и напоминая, что нужно просто присутствовать в своей эмоциональной энергии.
Практика воспитания ума ставит перед нами вызов; можем ли мы вовремя вспомнить нужное наставление, которое вернуло бы нас к настоящему моменту и удержало от привычных реакций? Можем ли не «сбрасывать» возбуждённую эмоциональную энергию, а позволить ей трансформировать нас? Суть практики наставлений заключается в том, чтобы направить внимание воина на непосредственное переживание дискомфорта. Она побуждает постоянно задавать себе вопрос: «Как можно практиковать прямо сейчас, в этот неприятный для меня момент, и как трансформировать его в путь пробуждения?» Каждый день у нас есть масса возможностей задавать себе такой вопрос.
Заповедь «Практикуй три преодоления» даёт конкретные рекомендации, как практиковать, как прерывать свои привычные реакции. Три усилия заключаются в следующем:
(1) признать свой невроз как невроз,
(2) делать что-то другое, и
(3) стремиться постоянно практиковать подобным образом.
Глава 5. Заповеди воина, или наставления для воспитания ума.
Практикуй наставления во всех делах.
Из наставлений АТИШИ для воспитания ума
Учение бодхичитты было принесено в Тибет из Индии в одиннадцатом веке Атишей Дипанкарой. Особое внимание он уделял так называемому учению лоджонг, или практике воспитания ума. Это учение до сих пор представляет для нас интерес, поскольку показывает, как можно сложные жизненные обстоятельства превратить в путь просветления. То, что нам больше всего не нравится в жизни, в практиках Атиши является «пищей» для воспитания ума. То, что мы воспринимаем как самое большое препятствие, - гнев, обиды, напряжение - используется в качестве топлива для пробуждения бодхичитты.
Некоторое время после смерти Атиши эти учения хранились в секрете и передавались только ближайшим ученикам. Однако в двенадцатом веке они вновь обрели широкую известность, когда тибетский мастер Геше Чекава изложил их в виде пятидесяти девяти наставлений, или заповедей. Эти наставления приводятся в приложении – ред. Теперь эти короткие изречения известны как правила лоджонг, или наставления Атиши. Знание этих наставлений и применение их в своей жизни является одной из наиболее эффективных практик бодхичитты.
У Геше Чекава был брат, который с недоверием относился к буддийскому учению и всегда доставлял Геше много неприятностей. Но когда он узнал, что многие больные проказой, практикующие с Геше, исцелились, брат заинтересовался этим учением. Прячась за дверью, он стал слушать беседы о том, как можно трудные жизненные обстоятельства превратить в обретение пути. Когда Чекава заметил, что его брат стал менее раздражительным, более терпимым и тактичным, он догадался, что тот слушает и применяет на практике учение о воспитании ума. Тогда он решил обучать правилам лоджонг более широкую аудиторию - если они помогли его брату, значит помогут кому угодно.
Обычно мы следуем своим импульсам, даже не пытаясь изменить привычные модели поведения. Разве мы думаем о практике, когда нас предали или обидели? Как правило, нет. Но именно в такие моменты наставления Атиши действуют наиболее эффективно. Прочитать и запомнить наставления не сложно, гораздо сложнее не забывать применять их в жизни. Так, испытывая раздражение, мы можем вспомнить заповедь: «Всегда медитируй на то, что вызвало в тебе обиду», и это удержит нас от привычной реакции - желания сказать человеку что-то неприятное. Если мы хорошо усвоим эту заповедь, она будет спонтанно возникать у нас в голове в нужный момент, удерживая от реакций и напоминая, что нужно просто присутствовать в своей эмоциональной энергии.
Практика воспитания ума ставит перед нами вызов; можем ли мы вовремя вспомнить нужное наставление, которое вернуло бы нас к настоящему моменту и удержало от привычных реакций? Можем ли не «сбрасывать» возбуждённую эмоциональную энергию, а позволить ей трансформировать нас? Суть практики наставлений заключается в том, чтобы направить внимание воина на непосредственное переживание дискомфорта. Она побуждает постоянно задавать себе вопрос: «Как можно практиковать прямо сейчас, в этот неприятный для меня момент, и как трансформировать его в путь пробуждения?» Каждый день у нас есть масса возможностей задавать себе такой вопрос.
Заповедь «Практикуй три преодоления» даёт конкретные рекомендации, как практиковать, как прерывать свои привычные реакции. Три усилия заключаются в следующем:
(1) признать свой невроз как невроз,
(2) делать что-то другое, и
(3) стремиться постоянно практиковать подобным образом.
Осознание своего собственного безумия - первый и самый сложный шаг. Без сострадательного признания того, что мы ходим по замкнутому кругу, что мы попали в ловушку, нам не освободиться от этого безумия. Рекомендация «делай что-то другое» помогает разрушить старую привычку потворствовать своим эмоциям. Следует делать всё что угодно, кроме привычного способа реагирования. Например, отбросить все словесные рассуждения и соединиться с чистой энергией или начать практиковать любую технику, описанную в этой книге. Подойдёт всё, что непривычно для нас: можно даже петь, или танцевать, или бегать вокруг дома - любое действие, которое не поддерживало бы нашу деструктивную привычку. Третье преодоление - помнить, что для разрушения привычек и пробуждения сердца необходимо практиковать постоянно, а не время от времени.
Собственно, сущность практики всегда заключается в одном и том же: вместо слепого следования привычным реакциям мести или самобичевания, мы пытаемся останавливать их, отбрасывая все словесные рассуждения. Тогда мы вступаем в непосредственный контакт с эмоциональной энергией и начинаем переживать её в своём теле. Один из способов делать это - «вдыхать» энергию в своё сердце. Признавая эмоцию, отбрасывая слова и непосредственно переживая энергию, мы развиваем сострадание по отношению к себе. После этого мы можем сделать следующий шаг: осознать, что миллионы других людей во всём мире чувствуют то же самое, и начать «вдыхать» эмоцию одновременно за себя и за них, желая, чтобы все мы освободились от безумия и ограничивающих привычных реакций. Признав своё безумие с состраданием, мы можем распространить это сострадание на всех, кто находится в подобном положении. Именно в таком расширении круга сострадания и заключается весь секрет и магическое действие практики бодхичитты.
Проблема состоит в том, что для пробуждения бодхичитты наиболее ценно то, чего мы больше всего стремимся избежать. Именно в эмоционально заряженные моменты воин обретает мудрость и сострадание. Конечно, нам хотелось бы уклониться от подобных моментов, а не присутствовать в них, вот почему так важны мужество и сострадание к себе. Без любящей доброты встреча с болью неизбежно приведёт к борьбе.
Когда нас что-то выводит из равновесия, полезно вспоминать следующую заповедь: «Тот, кто может практиковать даже в состоянии смятения, преуспел в практике». Если мы способны практиковать и в тот момент, когда испытываем ревность, обиду, страх или ненависть к себе, это служит лучшим показателем успеха. Ещё раз напомню, что суть практики состоит в том, чтобы не поддерживать старых моделей реагирования, делать что-то такое, что отвлекло бы нас от привычных реакций самооправдания или самообвинения. Когда мы просто присутствуем в своей энергии, не реагируя и не подавляя, наши привычки постепенно начинают слабеть.
Привычные модели поведения, как правило, очень устойчивы и соблазнительны, поскольку приносят нам успокоение. Одного желания разрушить их бывает недостаточно - любой, кто пытался бороться с ними, знает это. Поэтому ключевую роль здесь играет осознанность. Осознаём ли мы свои словесные объяснения, и насколько сами верим в них? Помним ли о практике, когда нами овладевают сильные эмоции? Способны ли осознавать эмоцию и вдыхать её в сердце за себя и за других людей? Если нам хотя бы иногда удаётся вспоминать об этом, значит, мы практикуем путь воина. И даже когда мы не можем практиковать в состоянии аффекта, но осознаём это, мы всё равно практикуем. Сострадательное принятие всего, что происходит, обладает большой силой, и её не следует недооценивать.
Когда мы испытываем замешательство, сомневаемся в своих словах или действиях, не можем понять, что хорошо, а что плохо, нам может помочь заповедь: «Из двух свидетелей всегда слушай главного». Из двух свидетелей - вы и другой человек - только вы знаете всю истину о себе.
Иногда обратная связь, которую мы получаем от внешнего мира, помогает увидеть своё неведение, свои «белые пятна». Особенно следует прислушиваться к чужим мнениям, когда они сильно нас задевают. И всё же, в конечном итоге, только мы сами знаем, что происходит в нашем уме или сердце. Только мы слышим свой внутренний голос и знаем, на что мы способны в данный момент.
В процессе практики мы начинаем видеть то, чего раньше не осознавали. Во-первых, нам становится очевидно, насколько редко мы можем спокойно присутствовать в настоящем моменте. Мы изыскиваем всевозможные способы, лишь бы избежать текущей ситуации, особенно, если она кажется нам угрожающей. И мы также видим свою твердую убеждённость в том, что если бы мы могли всё делать правильно, мы жили бы в безопасности и комфорте до конца своих дней.
Я выросла в пятидесятые годы, и какое-то время всерьёз думала, что в телешоу нам показывают пример типичной, нормальной семьи. Там все ладили между собой, никто не напивался, никто не впадал в ярость, не было никакого безобразия. Каждый, кто смотрел в то время телевизор, наверное, думал, что только его семья является исключением. Так многие годы истина оставалась скрытой за этой американской мечтой.
Практикуя, мы начинаем различать, где реальность, а где наши фантазии. Чем с большим вниманием относимся мы к своему опыту, тем яснее начинаем видеть, когда мы ожесточаемся, когда закрываемся. Замечаем ли мы, что принижаем самих себя? Понимаем, почему иногда нам хочется наброситься на другого человека? Стараемся ли не вступать постоянно на один и тот же путь саморазрушения? Осознаём ли, что не мы одни испытываем такие страдания? Хотим ли, чтобы все существа, и мы в том числе, перестали сеять семена боли и страданий? Только «главный свидетель» знает ответы на эти вопросы.
Нельзя ожидать, что каждый раз нам удастся останавливать свои привычные реакции. Но если это будет происходить всё чаще и чаще, значит, практика бодхичитты проникает в нас всё глубже. И наше желание помочь не только себе, но и всем чувствующим существам, начнёт постепенно расти.
Итак, во всех жизненных ситуациях, а не только когда у вас всё хорошо или, наоборот, всё плохо, практикуйте наставления Атиши. Но помните: «Не старайтесь быть первым», «Не ожидайте никаких результатов» и «Не ждите одобрения и похвалы»!
Приложение. Наставления Атиши для воспитания ума
Первая ступень: Предварительные условия, являющиеся основой практики дхармы (Учение Будды – прим. ред.)
1. Сначала практикуй предварительные условия.
вторая ступень: Основная практика - практика бодхичитты
Главные наставления в практике бодхичитты:
2. Относись ко всем дхармам (воспринимаемым явлениям – прим.ред.) как к иллюзиям.
3. Исследуй природу нерождённого сознания.
4. Освободись даже от средства освобождения.
5. Погрузись в алайю, сущность.
6. Выйдя из медитации, будь порождением иллюзии.
Вспомогательные наставления в практике бодхичитты:
7. Отдавай и принимай поочерёдно, согласовывая с дыханием.
8. Три вида объектов, три яда и три семени добродетели.
9. Во всех делах практикуй наставления.
10. Практику принятия и отдачи всегда начинай с себя.
третья ступень: Преобразование неприятных обстоятельств в путь просветления
11. Когда мир полон зла, трансформируй все несчастья в путь бодхи (пробуждения – прим.ред.).
12. Все обвинения сведи в одно.
13. Будь благодарен каждому.
14. Понимая смятение как четыре кайи(тела - прим. ред.), обретаешь непревзойдённую защиту шуньяты (пустоты – прим. ред.).
15. Четыре практики - лучший из методов.
16. Что бы ни происходило, практикуй медитацию.
четвёртая ступень: Включение практики в свою жизнь
17. Практикуй пять усилий - основных предписаний сердца.
18. Главное предписание махаяны для отделения сознания после смерти - практика пяти усилий; важно, как ты ведёшь себя в этой жизни,
пятая ступень: Оценка прогресса в практике воспитания ума
19. Вся дхарма сводится к одному.
20. Из двух свидетелей слушай главного.
21. Всегда сохраняй радостный настрой ума.
22. Если ты способен практиковать, даже когда находишься в смятении, ты преуспел в практике.
шестая ступень: Запреты практики воспитания ума
23. Всегда следуй трём главным принципам.
24. Измени своё отношение, но сохраняй естественность.
25. Не говори о недостатках.
26. Не суди других.
27. В первую очередь искорени главное загрязнение.
28. Не думай о результате.
29. Избегай вредной пищи.
30. Не будь слишком предсказуемым (будь спонтанным).
31. Не злословь.
32. Не строй коварных планов.
33. Никому не причиняй боли (не доводи ситуации до крайности).
34. Не перекладывай тяжёлый груз на слабые плечи.
35. Не старайся быть первым.
36. Не прибегай к уловкам.
37. Не превращай богов в демонов.
38. Не строй своё счастье на горе других.
седьмая ступень: Руководящие принципы практики воспитания ума
39. Все дела совершай с одним намерением.
40. Все ошибки исправляй с одним намерением.
41. Два типа активности: один в начале, другой в конце.
42. Что бы из двух ни происходило, будь терпелив.
43. Наблюдай оба, пусть даже с риском для жизни.
44. Практикуй три преодоления.
45. Прими три главных источника.
46. Следи, чтобы они не иссякали.
47. Три соединяй вместе.
48. Практикуй без предубеждений во всех областях. Очень важно, чтобы практика была всеобъемлющей и искренней.
49. Всегда медитируй на то, что вызывает в тебе негодование.
50. Не поддавайся влиянию внешних обстоятельств.
51. Каждый момент практикуй главное.
52. Не интерпретируй.
53. Не будь нерешительным.
54. Будь искренним в практике.
55. Освобождай себя через исследование и анализ.
56. Не потворствуй чувству жалости к себе.
57. Не завидуй.
58. Не будь лёгкомысленным.
59. Не жди похвалы и одобрения.
В оинов Света можно узнать по взгляду.
Они живут в нашем мире, они составляют часть нашего мира, в наш мира были они присланы, и пришли сюда без посоха и сандалий. Нередко они испытывают страх. Не всегда они поступают правильно.
Воины Света порой терзаются из-за безделицы, огорчаются по пустякам, считают, что неспособны расти. Воины Света время от времени думают, что недостойны ни чуда, ни благодати.
Воины Света часто спрашивают себя и друг друга, что они делают здесь, и еще чаще приходят к выводу, что жизнь их лишена смысла.
Именно поэтому они - воины Света. Потому, что совершают ошибки. Потому, что задают вопросы. Потому, что неустанно отыскивают смысл. Ищут - и в конечном счете находят.
Воин Света знает, что иные минуты имеют свойство повторяться.
Часто сталкивается он с трудностями, которые некогда преодолевал, и оказывается в сложном положении, из которого уже выходил с честью, и это смущает его дух: ему кажется, что если все повторяется, то он топчется на одном месте, не в силах двигаться вперед.
«Я ведь проходил через это», - сетует он сердцу своему.
«Проходил, - отвечает ему сердце, - но так и не прошел».
И воин тогда сознает, что судьба посылает ему повторение опыта с единственной целью - научить его тому, что он не пожелал усвоить сразу.
«Странно, - рассуждает сам с собой воин Света. - Мне встречалось такое множество людей, которые при первой же возможности стремились показать себя с самой дурной стороны. За воинственным напором они прячут внутреннюю силу; страх одиночества таят под маской независимости. Они не верят в собственные возможности, но на всех углах кричат о своих добродетелях и достоинствах».
Воин видит эти свойства у многих мужчин и женщин, которых знавал. Но никогда не поддается он на обман, не доверяет первому впечатлению, а если его желают поразить или заинтересовать, хранит глубокое молчание. Но неизменно пользуется он всяким удобным случаем, чтобы исправить свои недостатки, ибо как в зеркале видит себя в других людях.
Воин Света всегда открыт для того, чтобы учиться чему-либо новому.
Пауло К оэльо